Общество в ракурсе  социально-

философского анализа.

1.     Социальная философия в системе научно-гуманитарного знания

Раздел философии, исследующий общественную жизнь, называется  социальной философией. Социальная философия внутренне связана с такими разделами обществознания, как философия истории и социология (философия истории, исследуя судьбу человечества, суть исторического бытия, как и социология, которая изучает принципы социального взаимодействия людей, функционирование общества, опирается на выводы социальной философии) Предметом   социальной  философии являются наиболее общие основания, условия, закономерности жизни общества.

Понятие “общество” характеризует целостную систему связей и отношений между людьми, которые исторически возникают в процессе их жизнедеятельности.

 Общество – сложнейший объект познания. Социальное познание имеет дело с объект-субъектной реальностью. Специфика ее познания обусловлена бесконечным разнообразием объективных и субъективных факторов социальной жизни, характером социальных законов, сложностью верификации или фальсификации социального знания.

В социальной философии имеет место ряд программ к исследованию общества: натуралистическая, культуроцентристская, психологическая, марксистская, а также теория социального действия и др.

Натуралистический подход в социальной философии формируется в XVIII в. под влиянием успехов естествознания. Его представители (Т. Гоббс, П. Гольбах, Ш. Монтескье, Г. Спенсер, Т. Парсонс, Э. Уилсон, Л. Гумилев и др.) уподобляли общество природным объектам: механическим, биологическим; определяли географические, космические факторы в качестве ведущих в развитии общества. Характерной чертой методологии натурализма является редукционизм.

Кризис натуралистической исследовательской программы на рубеже XIX-XX в.в. связан с развитием  гуманитарных и общественных дисциплин, выделением общества и культуры в качестве самостоятельных фундаментальных областей исследования.

Культуроценристский подход, опирающийся на творчество И. Канта, Г. Гегеля, Г. Риккерта, В. Виндельбанда, И. Хейзинги и др., рассматривает общество как внеиндивидуальное образование, развитие которого определяется  духовными ценностями, идеалами, культурными смыслами и нормативами. В рамках этого подхода представителями баденской школы неокантианства (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) была  поставлена проблема социогуманитарных методов исследования. Они выработали понятие о номотетической науке (естествознании), использующей методы обобщения при познании законов природы и об идеографической науке, которая использует методы описания при изучении единичных исторических событий. В.Дильтей обратил внимание на то, что  социальное, историческое событие требует  не только объяснения, но и понимания. В XX в. культуроцентристский подход получил дальнейшее развитие, например, в творчестве  М.Бахтина, в герменевтике и т.д.

Психологический подход, представленный работами Л. .Уорда, Г. Тарда, В. Парето, З. Фрейда, Э. Фромма, К. Хорни и др.,  рассматривает общество как особую психическую реальность: в обществе действуют воля; инстинкты; бессознательное индивида; психология групп, масс людей или всего общества.

Марксистская исследовательская программа, отвергая субъективизм и идеализм в объяснении социальных явлений, выдвигает материалистическую идею о том, что общество – это результат  развития общественно-исторической практики людей. Выделение объективных (экономических) оснований общественной жизни позволило К. Марксу выявить системную социально-экономическую обусловленность многообразных  общественных явлений  социально-политического, духовного порядка.

Синтетическая исследовательская программа была выдвинута М. Вебером в концепции социального действия: он считал, что социальная философия должна быть обращена прежде всего к поведению и деятельности людей. Традицию плодотворного синтеза ряда социально-философских подходов продолжил Ю. Хабермас, исследовательская позиция которого опиралась на идеи Франкфуртской школы социальной философии, герменевтики, психоанализа, аналитической философии, структурализма.

Эти и другие исследовательские программы в социальной философии составляют основу методологического плюрализма как достаточно эффективной стратегии познания социокультурных явлений и процессов современного мира.

2. Общество как развивающаяся система

Общество – это системное целостное образование, которое интегрирует множество взаимодействующих разнокачественных элементов. Идею системности общественной жизни разрабатывали такие мыслители XIX-XX в.в., как О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс, Э. Дюркгейм, М. Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс, Ю. Хабермас и др.

Специфику социальной системе придает ее основной элемент -  человек, который обладает способностью познавать общественные процессы, выбирать формы деятельности, участвовать в изменении общества на основе социального опыта и знаний.

Общество – это открытая система, которая существует и развивается во взаимодействии с природой, преобразуя ее и постоянно изменяя условия своего существования. Общество – саморазвивающаяся система, которая исторически меняется за счет внутренних источников. Постоянно усложняющаяся организация общества воспроизводит себя как целостность, демонстрируя самодостаточность социального организма. Обществу присущи также такие системные характеристики, как  рефлексивность, вариативность, нелинейность развития.

Наиболее значительную роль в жизнедеятельности общества играют такие его подсистемы, как социальная, экономическая, политическая.

Исследование природы общественной жизни затрагивает проблему социогенеза – возникновения общества. Выделяют несколько подходов к интерпретации проблемы социогенеза. Креационистская (лат. сreacio – творение) формировалась в русле религиозного подхода к обществу.

Натуралистическая концепция утверждала естественный характер возникновения общества, причем качественные различия между закономерностями общества и природы  представители этого подхода (Платон, Аристотель, Ш. Монтескье, И. Мечников, Ч. Дарвин, Г. Спенсер и др.), как привило, не рассматривали.

Эволюционистская концепция трактовала возникновение общества как результат выделения общества из природы в процессе длительной исторической эволюции. Наиболее важными вехами социогенеза явились: трудовая деятельность, возникновение мышления, речи, многообразных форм социальности, культуры вместе с возникшими в  результате неолитической  революции моногамной семьей, институтом частной собственности, государством, сложными формами духовности.

Эволюционная трактовка  происхождения общества стимулировала формирование игровой, культурно-символической, психоаналитической концепций социогенеза.

Познание многообразия и целостности общественной жизни ставит проблему выделения системообразующих факторов социальной динамики, законов  функционирования и развития общества.

Французский социолог XIX в. О. Конт выдвинул идею о том, что  основой жизни общества является совместная деятельность людей и  социальные отношения между ними. Деятельностью называют один из важнейших атрибутов бытия человека, связанный с целенаправленным изменением внешнего мира и самого человека. Социальные отношения – это  отношения и связи между большими социальными группами, а также внутри них, возникающие в процессе совместной деятельности и общения. Идея О. Конта была развита К. Марксом, М. Вебером, П. Сорокиным, Т. Парсоном и др. Наиболее влиятельны подходы К. Маркса, М. Вебера.

К. Маркс исследовал общество как систему социальных отношений в контексте деятельностного подхода. Он считал, что общество – это продукт совместной  материально-преобразующей деятельности людей – практики. Материальное производство, удовлетворяя прежде всего первичные, а затем и духовные потребности человека, становится основным содержанием общественного бытия. Способ производства материальных благ является объективной основой формирования  системы общественных отношений. В базисе, фундаменте этой системы находятся  экономические (производственные) отношения. К. Маркс, таким образом, выделил объективный экономический фактор формирования системы общественных отношений. Многообразные виды деятельности человека и социальные связи оказались экономически  детерминированными.

М. Вебер считал основой жизни общества социальные действия людей. Сущность социального действия составляют требования  осмысленности действия со стороны субъектов и их направленность на других людей. М. Вебер выделил четыре основных типа социального действия, которые характерны для различных исторических эпох: целерациональные  действия, присущие индустриальной эпохе; ценностно-рациональные действия, характерные для перехода от  доиндустриальной к индустриальной эпохе; традиционные  и аффективные  действия; присущие доиндустриальному, традиционному обществу. М. Вебер акцентировал нормативно-ценностную основу деятельности.

И К. Маркс, и М. Вебер, расходясь в объяснении природы общественных закономерностей, тем не менее, признавали существование законосообразности функционирования и развития общества. Специфика социальных закономерностей состоит в том, что они действуют, с одной стороны, независимо от человека, но, с другой стороны - через деятельность людей, благодаря их активности. Это внутреннее противоречие реализации социальных законов классической философской традиции выражено с помощью понятия “объективные и субъективные факторы” общественного развития.

Объективные факторы -  независимые от воли и сознания людей феномены и обстоятельства, необходимые для возникновения данного исторического явления. Субъективные факторы – это сознательная деятельность различных социальных субъектов, направленная на изменение, развитие  или сохранение общественного порядка. Сложности в объяснении действия социальных законов выражаются в абсолютизации роли различных сторон этого противоречия. В традиции философского течения волюнтаризма (лат. voluntas  - воля) воля человека конституируется как  надиндивидуальное иррациональное начало и становится высшим принципом социального бытия. Противоположное течение  фатализм (лат. fatum – судьба) исключает свободу, свободный выбор субъекта, активную роль человека в истории. В неклассической философии преобладает взгляд на историю как живой несобытийный  поток, уникальный временной ряд, недоступный научному объяснению

Анализ общества с точки зрения его динамики включает такие основные проблемы, как источники и факторы развития, направленность общественных изменений, формы динамики. Этот анализ предполагает использование таких понятий, как «факторы и источники развития», «эволюция», «революция», «прогресс», «регресс» и др.

Субъектами социальных изменений выступают индивиды. Социальные группы, общественно-политические институты и объединения, элиты, массы, толпа, человечество в целом.

Среди множества факторов социальной динамики наиболее важными являются социально-экономические (изменения экономики, прогресс в научно-технической сфере и др.); природно-географические (климат, ландшафт, природные ресурсы и др.); демографические (смена поколений, качество и количество народонаселения и др.); этнокультурные (национальный менталитет, система духовных ценностей и др.).

Роль этих факторов неравноценна и по-разному оценивается в различных системах  и концепциях социальной философии.

Анализ общества с точки зрения его развития включает вопрос о направленности общественных изменений, форм социальной динамики. Понятие общественного прогресса отражает процесс поступательного движения общества по восходящей линии, ведет к усложнению  системно-структурной организации общества. Противоположным прогрессу является понятие социального регресса – процесса упрощения, деградации общества.

Идея социального прогресса имеет длительную история развития: она восходит к христианству. Концептуальное обоснование получает в XVIII в., согласно этой идее, единство истории обеспечено безостановочным совершенствованием общества на основе успехов науки, развития разума, просвещения.

Концепция исторического оптимизма была поддержана Г. Гегелем, А. Сен-Симоном, О. Контом. Развивая ее, К. Маркс выдвинул концепцию закономерного движения от одной общественно-экономической формации к другой, которое приводит общество к коммунизму - обществу социальной справедливости, «царству свободы». Однако в XIX в. анализ проблем социального прогресса выявил его противоречия и антигуманный характер. В XX в. идея социального прогресса развивалась на основе идеологии технократизма.

Разочарование в прогрессе общества выразилось в развитии идей исторического пессимизма. Представители культурологических концепций ограничили прогресс рамками локальных культур и цивилизаций. В XX в. были выдвинуты идеи  регрессивного хода истории (экологический пессимизм), «конца истории» (Фр. Фукуяма).

Современная интерпретация понятия «социальный прогресс» неоднозначна и во многом зависит от решения проблемы критериев социальной динамики. Традиционно социальный прогресс оценивался мерой развития разума, духовностью человека, науки и техники, производительных сил общества. Современные мыслители выдвигают в качестве приоритетов социального развития положение человека в обществе,  степень его свободы, благополучия, духовной культуры, социального самочувствия,  степень социальной и экологической безопасности общества.

Основными формами социальной динамики являются эволюционные постепенные изменения и революционные коренные преобразования  в обществе. Эволюционные или реформаторские социальные движения действуют в рамках  социального порядка, опираются на совершенствование законодательства. Реформаторские социальные движения могут приводить к глубоким социальным изменениям.

Революционные движения охватывают широкие массы, общественные классы. Причиной революций чаще всего выступают глубокие социально-экономические противоречия, разрешение которых осуществляется путем ниспровержения общественного строя с помощью силы. При этом происходит изменение классово-социальной системы, политических институтов, системы социальных ценностей и отношений. Проблема социально-исторической оправданности революции не может быть решена однозначно. В XX в. в социальной философии преобладало критическое отношение к революции как форме социальных изменений.

3. Философские аспекты цивилизационной динамики.

История – это движение общества во времени. Динамическое единство прошлого, настоящего и будущего раскрывает историю как целенаправленный процесс. Историческая динамика общества многообразна, индивидуальна, событийна, неповторима.

Несмотря на разнородность, историческое развитие общества осуществляется, в целом, закономерно, хотя в социальной философии истории этот вопрос имеет дискуссионный характер.

Существует несколько подходов к определению характера исторического процесса: линейный (стадиально-поступательный) и нелинейный (культурологический и цивилизацонный). Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, экологический песимизм) и прогрессизм (Л. Морган, Г. Гегель, К. Маркс).

Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса, имеет естественноисторический характер и реализуется через смену основных этапов – общественно-исторических формаций.

Общественно-экономическая формация представляет собой конкретно-историческое единство базиса и надстройки, общество как целостный организм на определенной стадии его исторического развития. Закон перехода от одной формации к другой определяет специфика способа производства, на котором базируется общество, и характер его противоречий. Способ производства –  это объективный экономический фактор развития общества. К. Маркс выделил, в качестве основной, пятичленную формационную модель истории: любое общество, в целом, должно пройти стадии первобытной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической, коммунистической формаций. Коммунизм, по К. Марксу,  это цель исторического развития.

Во второй половине XIX в. социальный и экономический кризис Западной Европы развеял претензии европоцентризма – направления в философии истории, согласно которому история Европы является идеальной моделью развития в целом. С другой стороны, обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в цивилизационной и культурологической концепции истории. Они стали основой нелинейного подхода к истории, согласно которому она представляет собой множество глобальных самостоятельных циклов, состояний, цивилизаций, культур.

Понятие «цивилизация» (лат. civil - гражданский, государственный) имеет ряд значений: ступень развития человечества, последовавшая за варварством (Л. Морган); синоним культуры (А. Тойнби), стадия упадка и деградации локальной культуры (О. Шпенглер) и др. Можно принять следующее определение цивилизации: это устойчивое культурно-историческое сообщество людей, которое отличается общностью духовно-нравственных ценностей и культурных традиций, сходством экономического и социально-политического развития, особенностью образа жизни, типа личности, географических условий.

Цивилизационный подход к истории предполагает глобальное членение мирового исторического процесса (Восточная и Западная цивилизация; традиционная, индустриальная, постиндустриальная цивилизации и др.).

Культурологический подход утверждает смену культурных типов общественного развития как основу динамики общества (первобытное общество, культуры древнего Востока и т.д.).

Цивилизационный и культурологический подходы к истории подчеркивают ее многокрасочность, уникальность. Наиболее авторитетны концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевская, концепция локальных культур О. Шпенглера, концепция А. Тойнби, П. Сорокина, К. Ясперса.

Формационный, цивилизационный и культурологический подходы существенно дополняют друг друга. В рамках формационного подхода история – закономерный, предсказуемый, единый, направленный к более совершенным состояниям общества процесс социодинамики. Современная глобализация подтверждает важность такого аспекта исторического развития. Однако история в концепции К. Маркса безальтернативна, имеет профетический характер (провозглашается конечная цель – коммунизм); экономически детерминирована (поэтому упрощена и схематизирована).

Цивилизационный и культурологический подходы подчеркивают своеобразие, уникальность судеб народов; не отрицая повторяемости в истории, утверждают цикличность и нелинейность ее развития; акцентируют духовное, культурное единство людей. Действительно, первоначально история человечества – история локальных цивилизаций и культур; синхронный «срез» любого исторического момента показывает множество разнородных моделей общественной жизни. С другой стороны, эти концепции используют биологические, морфологические аналогии при оценке динамики общества; утверждают обособленность исторических судеб народов; отсутствие единой логики исторического развития.

Поиск нового, синтетического видения истории детерминируется исторической реальностью: современная история становится все более единой, глобализируется, но при этом она сохраняет внутри себя уникальность культур, многовариантность цивилизационных стратегий.

Цивилизационный подход к развитию общества отражает единство его многообразных проявлений. Конкретный синтез различных сторон жизни общества (политической, морально-нравственной, религиозной, экономической и др.) преломляется в реальных отношениях людей, системе ценностей и норм. Одна и та же цивилизация может включать в себя различные экономические, политические, религиозные и др. типы общества. Цивилизация объединена «осевой» (по К. Ясперсу) идеей, которая обусловливает характер ее ответа на различные «вызовы» истории. Существуют региональные (Западная, Восточная) и локальный (национальный) уровни выделения цивилизации.

Обладая уникальностью, локальные культуры обнаруживают и определенную общность. Это позволяет рассмотреть мировую цивилизацию как историю взаимоотношений двух типов цивилизационного развития – западного и восточного. Взаимодействие восточной и западной цивилизаций имеет «маятникообразный» характер: каждая из них поочередно доминировала в истории.

Восточная цивилизация – это прежде всего традиционное общество (Западное общество характеризуется как техногенное).  Эту стадию развития прошло и западное общество, однако именно на востоке данный тип цивилизационной динамики получил большое распространение. Современный Восток неоднороден по этническому составу, экономическому положению, религиозному признаку, однако имеет общие черты социальной жизни. К ним можно отнести экстенсивный тип экономики; господство общинной собственности, подчинение общества  государству, личности – общине (с жесткой социальной иерархией); деспотическое государство; регуляцию социальной жизни обычаями и традициями; доминирование культурных ценностей над экономическими. Современный Восток меняется, демонстрируя эффективные модели сочетания традиционных ценностей и достижений западной цивилизации (Япония, Тайвань, Индия, Турция и др.), а также варианты некомпенсированного развития  (Афганистан, Камбоджа и др.).

Западный путь развития в историко-генетической модели представлен такими теоретиками, как Д. Белл, А. Тоффлер, Ж. Фурастье, Р. Арон  и др. В данной модели выделяются три основные стадии развития: доиндустриальная, индустриальная, постиндустриальная. Собственно, техногенная цивилизация существует с периода индустриализма, с этого времени она противостоит Востоку и взаимодействует с ним. Для техногенной цивилизация характерно развитие науки и техники; капиталистический экономический уклад (на ранних стадиях); прогресс в производстве и управлении; правовое государство, а также такие ценности, как: потребление, преобразование общества и природы, прогресс и свобода личности, гражданское общество.  Это общество с высоким уровнем социальной мобильности.

Высокий темп цивилизационной динамики Запада в середине XX в. сталкивается с системным кризисом, который свидетельствует о переходе Западного общества к новому этапу – постиндустриальному обществу. Переход к постиндустриальному обществу сопровождается переориентацией экономики на сферу услуг; в промышленности начинает доминировать наукоемкие производства, компьютерные, информационные технологии; классовая структура общества меняется на профессиональную. Главным становится производство человека (культура, социальная сфера), устанавливается новая система ценностей: экологизм, гуманизм, приоритет духовных ценностей, культ знания, интеллекта.

Современный исторический момент характеризуется противоречивостью, мозаичностью и разнообразием социальных форм жизни. Угрозой сегодняшнему и будущему человечеству являются глобальные процессы деструкции социального, человеческого, природного мира, который фиксируется в термине «глобальные проблемы». Впервые концептуально они были осмыслены в 60-е гг. XX в.

Глобальные проблемы различны по характеру и масштабу. Главные составляющие этого системного кризиса социоприродной реальности: проблема войны и мира, экологическая и демографическая проблема, истощение природных ресурсов, проблема неравномерности социального развития,  антропологический  и др.

Переходный характер современной истории подчеркивается во многих концепциях и моделях социодинамики, в частности, в теории цивилизационного поворота к постиндустриальному (информационному) обществу. Основные цели этой теории - стабильный мир, улучшение качества жизни, самоопределение личности – нашли конкретную проработку в качестве социальной стратегии XXI века, ориентированной на достижение устойчивого развития.

Концепция устойчивого развития провозгласила программу эволюционного перехода мирового сообщества к стабильному развитию с учетом решения не только социальных, но и экономических проблем.

Идея перехода к новой цивилизационной стратегии через состояние системного социоприродного кризиса (хаоса) к последующему усложнению и самоорганизации, становлению глобального общества коррелирует с установкой международного сообщества на устойчивое социоэкономическое развитие.

Импульс к переходу к гуманистическому, экономическому, единому и одновременно разнообразному обществу может дать личность, наделенная новой нравственностью, этикой. О поиске новых духовных ориентиров свидетельствует активная моральная рефлексия (этика ненасилия, биоэтика, «живая этика», этика «благоговения перед жизнью», экологическая этика. В основе такого поиска лежит идея синтеза достижений западной цивилизации и духовных ценностей Востока.